师父给你们说过，现在这个地球经常生病，这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样，它的发病率高不高？三五天这儿来一个灾，那个地方来一个害，就相当于一个人的身体这个地方生病，那个地方生病，浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土，但是澳大利亚也有坏人，坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看，你们是要做好人还是要做坏人？等灾难到了自己身边的时候，好人就留下，坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪，真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”，就是这个道理。希望人一定要好自为之。
活在世界上的时候要多想一想：我活着是为了什么？我为什么来的？然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死，下辈子不要再来了。但是很多人懂吗？以为来了就是吃喝玩乐。举个例子，人到人间就像到了一个旅店，到美国九日游。去买很多东西，把花瓶插好，把钢琴买好，把洗衣机买好，一本正经把它当成家了，但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊，是临时的。什么叫临时？不能永远的东西就叫临时的，能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西，在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人，把物质看得这么深，看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调，救人也要低调。好人才救得了，坏人救不了。如果高调的话不是在救人，而是在丧失功德。为名为利，这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了，花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人，踏踏实实地修心，不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。
这个地球已经是千疮百孔，就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业，有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗？师父心想众生，师父的法身到多少人家里去救人啊！每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病，告诉他念多少遍经。末法时期，先救好人，不救坏人。现在是末法时期，时间太短了。很多人不算坏人，但是他们一会儿学好，一会儿学坏。就跟师父所讲的一样，等灾难或地震来的时候，那些时好时坏的人也在里面一起死掉；等好事来的时候，那些时好时坏的人也在里面，一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人，师父很开心，那是我们的后代啊。等师父以后回天后，那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊，这么小就会念经。这是以后佛的火种，以后能救更多人。
师父给你们讲，现在这个地球真的出毛病了，绝对不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经，说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的，很快。能活着一天，就要感恩观世音菩萨，不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人，只做好事，不做坏事。只要好好修心，这样才能平安吉祥。
今天给大家讲的第一个问题是，怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为？有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗？第二，什么是真修为？你真的修这个行为，你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为，也就是说，你把分别心、不好的心，任意地随着自己的心情去寻找真修为，那就越走越远了。
讲到这里，师父要给大家说，你们不要以为人的命是注定的，这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什么叫“注定”？“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大，如果再去找一个年龄比自己还小很多的，那就是一只脚已经踩在棺材里，那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道，世界上什么事情都要行中庸之道，不要悬殊太大。师父今天给你们说，分别心是什么？分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了，马上冲着他点头哈腰；今天看见你是一个著名的节目主持人，我就冲着你阿谀奉承。我们做人，不要因为你是什么样我就怎么样，这叫“心随境转”。
今天来了一位老妈妈，师父给她讲了许多佛学道理，她全部明白。她最后给师父说：“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他？如果你所拜的师父走偏差了呢？你也拜吗？举个例子，这个外科医生一把刀，专治心脏的。在他30岁、40岁、50岁是最红的时候，名气很响。等到他 70岁的时候，你的心脏不好，你敢叫他去开刀吗？你可以说：“王医生啊，你真是太有名了，我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着，心脏没开好，说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲，不能以名来取人的。什么叫名？名是怎么来的？要名气干什么？你今天可以有名，明天可以没名。你们说说，过去多少英雄名人，现在谁还有名？要什么名啊？很多人就是为了要一个名气，连一条命都没了。不要有分别心，不要去看不起人家。
“真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里，恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了，他看见人家戴着太阳镜很漂亮，但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜，心想没人看见，戴着就出来了，结果被人家抓住。“对不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根，他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源，真的把自己的行为修好。一棵毒树，你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈，它还是一棵不好的树，你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面，所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了，他做出的任何事情都是不好的。
真修为，理与智也。一个人发脾气的时候，你对他说“你给我理智点啊”，就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上，你要有点智慧啊，这叫理智。但是大家万万想不到，理智也是空的。什么理智啊？哪有理智啊？你这个理智是哪里来的？理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候，人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西，也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是扫地念经，什么都不想，他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗？他们不就是已经空了吗？和尚不就是四大皆空吗？